الديالكتيك والايديولوجيا ونظرية المعرفة الماركسية

معلوم أن هيغل(1770- 1831م) اسهم في تطوير المنهج الديالكتيكي، الذي
ينظر للظواهر في شمولها وحركتها وتطورها، ويتعارض مع الحقيقة النهائية،
يقول هيغل: ( كل الفلسفات حقة وباطلة، لم تدحض اى فلسفة، مادحض ليس هو
مبدأ فلسفة معطاة، بل فقط فكرة أن هذا المبدأ أخير، انه التعيين
المطلق)(هيغل: المختارات - الجزء الثاني- ترجمة الياس مرقص، دار الطليعة
بيروت، يونيو 1978م: ص 165).
كما
كان هيغل يشدد علي أن( الفلسفة الحديثة هي نتاج كل الفلسفات السابقة، ولذا
لابد أن تتضمن مبادئ من كل منها)( هيغل: الانسكلوبيديا الفقرة (13)).
وعن
الحقيقة والتاريخ يقول هيغل( يجب أن نكون مقتنعين بأن الحقيقة لها كطبيعة
أن تشق دربها حين تكون ساعتها قد اتت، بسبب ذلك، انها لاتظهر ابكر مما
يجب، بدون جمهور علي مايكفي من النضج، من جهة اخري كثيرا ما ينبغي ان نميز
الجمهور عن الذين يعطون انفسهم بوصفهم ممثليه والناطقين باسمه).
وعن
الحقيقة ايضا يقول هيغل: ( الحقيقة هي الهدف الاسمي للفكر، ابحث عن
الحقيقة ففيها يكمن الخير، ومهما كانت الحقيقة، فانها أفضل من كل عداها،
والواجب الأول للمفكر هو الايتراجع امام أي نتائج، فيجب أن يكون مستعدا
للتضحية بأعز افكاره امام الحقيقة، فالخطأ مصدر كل دمار، والحقيقة هي
الخير الاسمي ومصدر كل خير).
وكان هيغل يؤكد علي انه ليست ثمة حقيقة
مجردة، فالحقيقة ملموسة. كما كان يشير الي أنه( اذا اردت تحطيم فكرة،
فلنبدأ بتحليلها الي عناصرها الأولية).
وفي مقدمة الطبعة الثانية ل
(رأس المال) ينتقد ماركس هيغل حول عملية التفكير. يقول ماركس( ان عملية
التفكير عند هيغل – وهي عملية حيوية يقوم بها الدماغ الانساني- تتحول الي
ذات مستقلة وتعتبر خالقة العالم الواقعي، ويعتبر العالم الواقعي مجرد
الشكل الخارجي الظاهري(للفكرة). أما بالنسبة لي، فان الأمر علي العكس منذ
ذلك، فالمثال ليس سوي العالم المادي منعكسا في الدماغ الانساني ومترجما
لأشكال الفكرة).
علي ان الديالكتيك، كما أشرنا سابقا، تطور علي يد هيغل
الذي بسط قوانين الديالكتيك الثلاثة بطريقته المثالية علي انها قوانين
للفكر وحده.
وتم توسيع مفهوم الديالكتيك بالمعني الفلسفي علي يد ماركس وانجلز واصبح يعني:
( علم القوانين العامة لحركة وتطور الطبيعة والمجتمع الانساني والفكر).
يقول
انجلز في مؤلفه ديالكتيك الطبيعة: (ان المقولات الديالكتيكية غيبية الطابع
عند هيغل الذي يصوّرها أولية، أما ديالكتيك العالم الواقعي عنده، فليس الا
ظلالها، ولكن الامر في الحقيقة هو علي النقيض من ذلك ، ان ديالكتيك الفعل
ليس الا انعكاسا لاشكال حركة العالم الواقعي للطبيعة والتاريخ علي السواء).
يواصل
انجلز ويقول: ( اذن من تاريخ الطبيعة وتاريخ المجتمع البشري استخلصت
قوانين الديالكتيك، وهذه القوانين ليست سوى القوانين الاكثر عمومية لهاتين
المرحلتين من التطور التاريخي ، وكذلك للفكر ذاته ايضا، وفي الحقيقة،
فانها ترجع في جوهر الامر الي القوانين الثلاثة الآتية:
• قانون وحدة وصراع الاضداد
• تحول الكم الي كيف.
• قانون نفي النفي.
هذه القوانين الثلاثة كلها بسطها هيغل بطريقته المثالية علي انها قوانين للفكر وحده.
ان
الخطأ يكمن في أن هذه القوانين لم تستنتج من الطبيعة والتاريخ، بل فرضت
عليهما من فوق علي انها قوانين للفكر، فاذا قلبنا الأمر يصبح كل شئ بسيطا.
وبذا تم وضع الديالكتيك علي قدميه بعد أن كان واقفا علي رأسه عند هيغل)(
انجلز: ديالكتيك الطبيعة).

ومعلوم ان المنهج الديالكتيكي ظهر الي
جانب الفلسفة الغربية في القرن الثامن عشر، والذي بلغ ذروته عند هيغل الذي
عاد الي الديالكتيك كاعلي شكل من أشكال التفكير، ومعلوم ايضا ان الفلاسفة
اليونانيين القدماء كانوا ديالكتيكيين بالفطرة، كان ارسطو اكثر العقول
بينهم شمولا، وقد بحث هيغل بالفعل الأشكال الأكثر جوهرية للتفكير
الديالكتيكي.
وعن هيغل يقول انجلز: ( دوره الكبير يأتي من أنه قدم
لأول مرة كل العالم الطبيعي والتاريخي والروحي في شكل عملية، اي في حالة
حركة مستمرة وتغير وتحول وتطور، ويحاول أن يكشف عن الترابط الداخلي لهذه
الحركة والتطور).
يواصل انجلز ويقول( بالنسبة لنا لايهمنا هنا أن هيغل
لم يحل تلك المهمة، ففضله التاريخي ينحصر في أنه طرحها، وهي مهمة من
المستحيل علي فرد واحد أن يحلها).
يواصل انجلز ويقول( ان نظاما شاملا
لمعرفة الطبيعة والتاريخ يتناول كل شئ وكل زمان، انما يتناقض مع القوانين
الأساسية للفكر الديالكتيكي، مع ان هذه الحقيقة لاتنفي ابدا، بل تفترض أن
المعرفة المنظمة لمجموع العالم الخارجي يمكن أن تحرز نجاحا ضخما في كل جيل
جديد)( انجلز: فورباخ ونهاية الفلسفة الالمانية الكلاسيكية- ماركس وانجلز
المختارات، دار التقدم ، موسكو 1970، ج 4 ، ص 30).
يواصل انجلز ويقول(
كان هيغل عظيما وعملاقا في الفكر، فالديالكتيك والمنطق والتاريخ والقانون
وعلم الجمال وتاريخ الفلسفة، كل هذه العلوم اكتسبت سيماء جديدة بفضل
الدفعة التي قدمتها أفكار هيغل. وشكلت فلسفة هيغل وأرست دعائم فكر رجال من
امثال شتراوس وبرونو باور وهانز ولاسال وماركس وانجلز.
وخلاصة مانود أن نقوله في هذا المقال:
1-
تكمن اهمية هيغل، اضافة لتطويره للمنهج الديالكتيكي ، في العلوم
الاجتماعية في نظرته لكل ظواهرها في حالة تطور وتغير، اى من زاوية ظهورها
للوجود وزوالها، وانبعاثها من جديد بشكل ارقي من السابق.
2- الفلسفة هي
التعبير العقلي عن عصرها، وكل فلسفة تم تجاوزها في عصر بعينها كانت حقيقة
عصرها، وبالتالي، فان هيغل بحكم منهجه الديالكتيكي لم يستبعد المذاهب
الفلسفية السابقة عليه ويعتبرها مجرد مذاهب قديمة ومجرد سقط متاع لانفع
فيه، أي أن هيغل لم يكن عدميا، بل يدعو لانطلاق الجديد من القديم، بعد
نفيه ديالكتيكيا.
3- اعطي هيغل العلوم الاجتماعية دفعة قوية، وبالتالي
سوف يظل ديالكتيك هيغل حاضرا، في وجه دعاوي فلسفات ما بعد الحداثة التي
تحاول أن تلغي كل التراث الفلسفي والعقلاني الذي اسهم في ارسائه فلاسفة من
امثال هيغل.

ثانيا: الايديولوجيا
كثيرا ما يثار هذه
الايام أن عصر الايديولوجيا قد أفل نجمه، وضرورة تقليل الحمولة
الايديولوجية، وتكوين حزب برنامج لا حزب ايديولوجيا..الخ، فما هي صحة هذه
الادعاءات وماهي الايديولوجيا؟.
الايديولوجيا:
تعريف الايديولوجيا
كما جاء في معجم العلوم الاجتماعية والفلسفية(هي مجمل التصورات والافكار
والمعتقدات وطرق التفكير لمجموعة امة او طبقة أو فئة اجتماعية أو طائفة
دينية أو حزب سياسي، وتكون الايديولوجيات عادة مشروطة ومحددة بالظروف
المناخية والعادات)( انظر معجم العلوم الاجتماعية والفلسفية، نيويورك
1944م، ص 149).
وفي قاموس الياس العصري(1985م) ترد كلمة ايديولوجيا Ideology، بمعني : فن البحث في الافكار والتصورات أو الفكريات.
وفي مؤلفات ماركس وانجلز يرد تعبير الايديولوجيا بالمعاني الآتية:
-
في مؤلف الايديولوجيا الالمانية لماركس وانجلز يرد: ( الايديولوجيا
والبناء العلوي الايديولوجي، بأنها تقلب الأشياء رأسا علي عقب). (خيالات)،
( الصور الكاذبة التي يرسمها الناس عن انفسهم).(آراء تبرر الأوضاع
الاجتماعية الخاصة).(مذهب)، (انتاج عقلي مباشر)، ( الدين).
- وفي بؤس
الفلسفة لماركس والبيان الشيوعي لماركس وانجلز يرد بالمعاني التالية: (
يتضمن كل العلوم الانسانية وخاصة العلوم الاجتماعية، بما فيها الاقتصاد
السياسي والتاريخ). (برامج وتصريحات الاحزاب السياسية
المختلفة).(التصويرات والآراء وردود الأفعال السيكولوجيا). (أماني مختلف
الطبقات الاجتماعية).
- وفي نقد الاقتصاد السياسي الماركسي يرد
بالمعني الاتي: (الأبنية الايديولوجيا العليا، كل الاعمال الثقافية،
القانون، الأخلاق ، الاستطاطيقا، اللغة والمعارف الفلسفية والعلمية، وكل
المذاهب والمواقف الاجتماعيةوالسياسية، وكل المنتجات الفكرية والاحوال
والافعال النفسية التي تميز الوعي الطبقي أو الوعي الفردي).
- وفي
بؤس الفلسفة ايضا يخلص ماركس الي أنه( لكي يتدعم كيان الطبقة، لابد أن
يتحول الوعي الطبقي الي ايديولوجية طبقية، وان يتشكل الاثنان في خدمة
الصراع الطبقي).
- وفي كتابه الثامن عشر من برومير لويس بونابرت،
يشير ماركس الي الاتي( يقوم فوق اشكال الملكية وظروف الحياة الاجتماعية
بناء علوي من الانطباعات والاوهام وأساليب التفكير والمفاهيم الفلسفية
الخاصة والطبقة باجمعها هي التي تخلق هذه الاشياء وتشكلها وفقا لظروفها
المادية والعلاقات الاجتماعية المقابلة لها، وقد يتخيل الفرد الذي يتلقاها
عن طريق العرف أو التربية انها تشكل الأسباب الحاسمة لنشاطه ونقطة البداية
لهذا النشاط، وكما أن الانسان يميز في حياته الخاصة بين مايقوله الناس عنه
أو يفكرون بشأنه، وبين حقيقة شخصه، وما يؤديه بالفعل، فانه يجب التمييز
اكثر من ذلك في الصراعات التاريخية بين اقاويل الاحزاب وادعاءتها وبين
تكوينها ومصالحها الحقيقية، وكذا بين ما تتخيله عن نفسها وبين ماهي عليه
في واقعها).
- وفي مؤلفه لودفيج فورباخ ونهاية الفلسفة الالمانية
الكلاسيكية يحدد انجلز اشكال الايديولوجيا علي النحو التالي( ان القرون
الوسطي الحقت بعلم اللاهوت جميع الاشكال الأخري للايديولوجيا: الفلسفة،
السياسة، وعلم الحقوق وجعلت منها - اي هذه الاشكال- اقساما تابعة لهذا
العلم(اللاهوت)، ولذا اضطرت كل حركة اجتماعية وسياسية أن تتخذ شكلا دينيا،
وكانت كل حركة لكي تحدث اثرها في الجماهير المحشوة بالغذاء الديني وحده
مضطرة أن تقدم لهذه الجماهير مصالحها الخاصة بها في لباس ديني).
-
كما يحدد الفيلسوف الماركسي الفرنسي التوسير في مؤلفه (من اجل ماركس)
الفرق المنهجي بين الايديولوجيا والعلم يقول ( وليس ثمة مجال للتساؤل حول
تقديم تعريف دقيق للايديولوجيا، يكفي القول علي نحو تخطيطي جدا بأن
الايديولوجيا هي نظام – يملك اتساقه المنطقي الخاص- من التمثلات، الصور أو
الاساطير أو الافكار أو المفاهيم حسبما تكون الحالة، له وجوده ودوره في
مجتمع معين، والايديولوجيا كنظام من التمثلات يتميز عن العلم بأن وظيفته
العملية الاجتماعية ترجح وظيفته النظرية- أو وظيفة تقديم المعرفة).
-
وفي مؤلفه: دراسات في الواقعية الاوربية يقول الفيلسوف الماركسي المجري
جورج لوكاتش( الماركسية تبحث عن الجذور المادية لكل ظاهرة وتلاحظها في
علاقاتها وحركتها وتكشف عن تطوراتها عبر مراحلها المختلفة، وهي في هذا
السبيل تنتزع كل ظاهرة من الضباب اللاعقلي والعاطفي والغامض، وتدفع بها
الي ضوء الفهم الباهر).
مما سبق نلاحظ التباين في تناول ماركس
وانجلز وبقية المفكرين الماركسيين للايديولوجيا، فماركس وانجلز تناولا
الايديولوجيا بمعاني سلبية وغير مرغوب فيها مثل: (صور كاذبة يرسمها الناس
عن نفسهم)، ( أراء تبرر الأوضاع القائمة)، وبالتالي، فان ماركس وانجلز
كانا يهدفان الي نقد الاوضاع الرأسمالية القائمة وعدم تبريرها عكس
الايديولوجيا البورجوازية التي تحاول تبريرها، وبالتالي، فان ماركس حاول
أن يوضح الصورة الحقيقية والصادقة والتي تنير الطريق لتحرير الطبقة
العاملة والكادحين من كل اشكال الاستغلال.
النقطة الهامة التي أشار
اليها ماركس في مؤلفه(بؤس الفلسفة): انه لكي يتدعم كيان الطبقة، لابد ان
يتحول الوعي الطبقي الي ايديولوجية طبقية، وأن يتشكل الاثنان في خدمة
الصراع الطبقي. وعليه لايمكن تناول البرامج وقضايا الصراع الطبقي بمعزل عن
الوعي الطبقي والايديولوجية الطبقية، بالنسبة للطبقة الرأسمالية، فأن
ايديولوجيتها تبرير الاوضاع القائمة، وبالتالي ترسم صور زائفة عن هذا
الواقع، اما بالنسبة للطبقة العاملة، فان مصلحتها في تغيير هذا الواقع،
وبالتالي مصلحتها في امتلاك صورة حقيقية عنه، حتي تفهمه وتعمل علي تغييره،
وبالتالي، فان ايديولوجية الطبقة العاملة تتسق مع العلم.
علي أن
النقطة الجديرة بالاعتبار والتي أشار اليها ماركس في مؤلفه(الثامن عشر من
بروميرلويس بونابرت( يجب التمييز اكثر في الصراعات التاريخية بين أقاويل
الاحزاب وادعاءاتها وبين تكوينها ومصالحها الحقيقية، وكذلك بين ما تتخيله
عن نفسها وبين ماهي عليه في واقعها).
اذن القول بزوال الايديولوجيا هو نفسه موقف ايديولوجي هدفه اشاعة المواقف الضبابية واللاعقلية والغامضة.
فالماركسية تغلب جانب العلم والمعرفة الحقيقية بالاوضاع القائمة من اجل فهمها وتغييرها.

ثالثا: نظرية المعرفة الماركسية

يتعارض المنهج الماركسي مع فكرة الحقيقة الوحيدة المطلقة والنهائية، وفي
سجال انجلز مع الاشتراكي الالماني دوهرينغ في مؤلفه(انتي دوهرينغ)، اعترض
انجلز بشدة علي ان يفترض الانسان انه صاحب الحقيقة الوحيدة والنهائية،
يقول انجلز( عندما يكون الانسان صاحب الحقيقة النهائية والأخيرة والنهج
الدقيق الوحيد، فمن الطبيعي أن يشعر باحتقار تجاه باقي البشرية الضالة
والغريبة عن العلم(انجلز: انتي دوهرينغ، دار التقدم موسكو 1984، 36).
جاء
انتقاد انجلز لدوهرينغ لأنه ادعي أنه الفيلسوف الحقيقي الوحيد في عصره،
ولأنه يتكلم عن (الحقيقة الأخيرة والنهائية)، ولأنه لم يعرض ببساطة افكاره
ويترك للتاريخ مسألة قيمتها، وانما هو كائن غير مادي، لايدعي لنفسه بأقل
من العصمة البابوية من الخطأ، والاعلان المسبق عن زيف أي رأي بجانب آراءه،
ولأنه تحدث عن اسلافه بازدراء شديد.
يقول انجلز( ان السيد دوهرينغ
صاحب الحقيقة المطلقة، أو ايضا صاحب المنهج العلمي الوحيد في البحث الذي
تصبح بعده جميع المناهج الأخري غير علمية)(ص، 36).
وبالتالي فان المنهج الماركسي ، كما اشرنا سابقا يتعارض مع الحقيقة المطلقة والنهائية، شأنه شان منهج العلم.
اما
النفي في الفهم الماركسي فهو ديالكتيكي، بمعني أنه يبقي علي كل انجازات
القديم وجوانبه الايجابية وعناصره القابلة للحياة والاستمرارية.
أما
لينين فيشير في مؤلفه( المادية والمذهب النقدي التجريبي) الي ان( الفكر
البشري قادر بطبيعتة ان يقدم لنا- وهو يقدم لنا بالفعل – الحقيقة المطلقة
التي تتجمع من جملة الحقائق النسبية، فان كل درجة في تطور العلم تضيف حبات
جديدة الي حصيلة الحقيقة المطلقة).
كما يشير انجلز في رسالة الي
كونراد شميدت بتاريخ: 27/10/1890م الي ( تطور الفكر الذي يرتقي صاعدا علي
سلم المعرفة البشرية ويحطم عند كل درجة منه الأطر الضيقة للتصورات
والمعتقدات القديمة، ينطلق في الوقت ذاته من مستوي المعارف القائم، ويستند
الي نتائجه).
وكما يقول فالح عبد الجبار( ليس ثمة نقطة نهائية في
اكتمال المعرفة من حيث هي معرفة، مع أنها تتشكل من معارف هي احيانا
متناهية لمواضيع متناهية)(قضايا فكرية: الكتاب 9، ص 298م).
وبالتالي،
فان المعرفة العلمية ليست يقينا نهائيا وكاملا، وعملية المعرفة واختبار
النظريات هي عملية الاقتراب والتقدم نحوها، هي عملية الانتقال من عدم
المعرفة الي المعرفة، ومن عدم المعرفة الجيدة الي المعرفة الافضل.
وعلي
سبيل المثال كان عالم الفيزياء اينشتين يعارض التصور القائل بأن علم
الفيزياء علم ثابت لايتغير، لقد كان يري فيه علما متغيرا يقول اينشتين( ان
تصوراتنا عن الواقع الفيزيائي لايمكنها أن تكون نهائية ابدا، وعلينا ان
نكون مستعدين دائما لتغيير هذه التصورات).
وبالرغم من ان اينشتين قد
عدل في قوانين ميكانيكا نيوتن، الا انه لم يطرحها جانبا، بل وضعها في
مكانها المناسب ، حيث اكد ان ميكانيكا نيوتن لاتصلح الا لدائرة محددة من
الظواهر.
كما كان بليخانوف يؤكد علي أن الديالكتيك المادي لايضيق حدود العقل الانساني، فهو يعرف ان حدود العقل لانهائية وغير محدودة.

وبالتالي، فان نظرية المعرفة الماركسية لاتعرف التوقف، ولاتعرف الحقيقة النهائية.

صحيح أن الجمود كان له آثاره السلبية في الفترة الستالينية، ولكن نظرية
المعرفة الماركسية خارج السور الستاليني، كانت في حالة تطور، علي سبيل
المثال: أسهم مفكرون وفلاسفة ماركسيون مثل غرامشي في دراسة دور البنية
الفوقية للمجتمع في التغيير، ودور الطبقة العاملة في خلق مثقفين عضويين
يسهمون في تغيير تركيب المجتمع، وبالتالي عالج غرامشي نقطة هامة لم
يتناولها ماركس وانجلز. كما أسهم الفيلسوف المجري جورج لوكاش في تخصيب
الماركسية ايضا من خلال الاهتمام بالبنية الثقافية ودور الوعي في التغيير
ودخل في حوار خصب مع الفلسفة الوجودية، كما اسهم في ارساء وتطوير علم
الجمال من خلال دراساته في الواقعية الاوربية. كما اسهم مفكرو وفلاسفة
مدرسة فرانكفورت الماركسيين في تخصيب الماركسية من خلال الحوار مع مدارس
علم النفس والفلسفة الوجودية والبنيوية، والاهتمام بالجانب الثقافي
والنوعي وغير ذلك من القضايا التي أثارتها المدارس النسوية الجديدة، كما
أسهم فلاسفة من امثال هابرماس في تطوير المفهوم المادي للتاريخ وتحريره من
الجمود الستاليني. اما الفيلسوف الفرنسي التوسير فقد خصّب الماركسية من
خلال مناهج المدارس البنيوية، واسهم في توسيع وتطوير نظرية فائض القيمة في
دراسته المعمقة لمؤلف ماركس (رأس المال)، وأشار الي أن ماركس يحتاج الي
اعادة دراسة واكتشاف من جديد، وأن ازمة الماركسية جاءت من الجمود
الستاليني، وتحرير الماركسية وتجديدها يعني تحريرها من هذا الجمود. كما
حاول التوسير أن يوضح الفرق المنهجي بين العلم والايديولوجيا، يقول
التوسير(وليس ثمة مجال للتساؤل حول تقديم تعريف دقيق للايديولوجيا، يكفي
القول علي نحو تخطيطي جدا، بأن الايديولوجيا هي نظام- يملك اتساقه المنطقي
الخاص- من التمثلات والصور أو الاساطير أو الافكار أو المفاهيم حسبما تكون
الحالة، له وجوده ودوره التاريخي في مجتمع معيّن. والايديولوجيا كنظام من
التمثلات يتميز عن العلم، بأن وظيفته العملية الاجتماعية ترجح وظيفته
النظرية- أو وظيفة تقديم المعرفة)( التوسير: من اجل ماركس، باريس 1966م، ص
238).
كما تناولت الاحزاب الشيوعية في اوربا المتغيرات التي افرزتها
الثورة العلمية التقنية مثل المتغيرات في تركيب الطبقة العاملة، والتي
اتسع مفهومها ليضم العاملين اليدويين والذهنيين والذين يتعرضون للاستغلال
الرأسمالي. كما انتقد غرامشي مفهوم ديكتاتورية البروليتاريا، وأشار الي
ضرورة تجاوزه، وطرح مفهوم (الهيمنة)، اي تحقيق اغلبية جماهيرية واسعه،
تحسم قضية الوصول للسلطة بطريق ديمقراطي جماهيري تعددي، كما طرحت الاحزاب
الشيوعية الاوربية بعد الحرب العالمية الثانية قضية الوصول للسلطة عن طريق
البرلمان.
وفي السودان طرح الحزب الشيوعي السوداني في مؤتمره الرابع
1967م التطبيق الخلاق والمستقل لماركسية ودراسة الواقع بذهن مفتوح، ودراسة
التركيب الاجتماعي والطبقي للمجتمع السوداني من الباطن، وبعيدا عن النقل
الاعمي من الكتب، ووضعت وثيقة الماركسية وقضايا الثورة السودانية الاساس
المتين للتحرر من الجمود.
كما طرحنا في السودان منذ دورة اللجنة
المركزية في اغسطس 1977م، ضرورة الوصول للنظام الوطني الديمقراطي بطريق
ديمقراطي جماهيري تعددي، وطورنا هذه الاطروحة في مشروع البرنامج والتقرير
السياسي المقدمين للمؤتمر الخامس.
كما اسهم علماء اقتصاد ماركسيين من
امثال:باران، توماس سنتش، سويزي، سمير امين في ارساء علم الاقتصاد السياسي
الماركسي للنمو، بتناول قضايا جديدة حول التخلف واعادة انتاج التخلف، لم
يتناولها ماركس ونجلز، وخاصة بعد دمج بلدان العالم الثالث بالاقتصاد
الرأسمالي العالمي. وهكذا كانت نظرية المعرفة الماركسية تتطور وتتجدد مع
تجدد القضايا التي تطرحها المتغيرات المحلية والعالمية.
اذن القول بتوقف تطور نظرية المعرفة الماركسية، وتلخيص الأمر كله في حفظ الاستنتاجات الستالينية، حديث يجافي الواقع.
وخلاصة
ما نود ان نقوله: أن المنهج الماركسي أو الديالكتيك المادي يتعارض مع
الحقيقة النهائية، فشانه شأن منهج العلم، ما ان تحل مشكلة حتي تظهر مشكلة
أخري تحتاج الي حل، فما أن تظهر نظرية تفسر ظاهرة سابقة، حتي تظهر ظاهرة
جديدة تحتاج لنظرية جديدة لتفسيرها، وهكذا منهج العلم يبدأ بالمشاكل
ويتنهي بمشاكل جديدة تحتاج الي حل. كما ان المنهج الماركسي يهدف لتطوير
النظرية لكي توجه الممارسة وتختبر في الممارسة التي بدورها تطور وتغني
النظرية.


بقلم: تاج السر عثمان